Религиоведение - Марианна Михайловна Шахнович

Исследуя динамику социального развития, Конт формулирует теорию поступательного развития общества, которая соответствует трем

этапам человеческой жизни и трем различным состояниям развития

любой отрасли наших знаний: теологической, метафизической и научной (позитивной). Конт пишет: «Человеческий разум в силу своей

природы в каждом из своих исследований пользуется тремя методами

мышления, характер которых существенно различен и даже прямо про-тивоположен: сначала методом теологическим, затем метафизическим

и, наконец, позитивным. Отсюда возникают три взаимно исключаю-щих друг друга вида философии, или три общие системы воззрений

на совокупность явлений; первая есть необходимый отправной пункт

§ 1. Классическая социология религии 321

человеческого ума: третья — его определенное и окончательное состояние; вторая предназначена служить только переходной ступенью».

На теологической стадии человеческий ум, стремясь достичь абсо-лютного знания, постичь внутреннюю природу вещей и порождающие

их причины, рассматривает явления природы и общественной жизни

как результат прямого и беспрерывного воздействия сверхъестественных факторов; их произвольным вмешательством объясняются все

кажущиеся аномалии мира. На следующей, метафизической стадии, сверхъестественные объяснения уступают место отвлеченным силам, нераздельно связанным с различными предметами сущностям, коим

приписывается способность самостоятельно порождать все наблюда-емые явления. Объяснение явлений теперь сводится к определению

соответствующей им сущности. Научный этап принципиально отличается от первых двух тем, что возможность достижения абсолютно-го знания человеческим разумом отвергается, а потому все внимание

человека переносится на наблюдение явлений мира и установление

отношений последовательности и подобия между ними. Объяснить

факты отныне означает установить связи между частными и общими

явлениями.

Теологическая эпоха охватывает самый продолжительный период

в истории человечества с древнейших времен до конца Средневековья

и может быть в свою очередь подразделена на три этапа. Первый из

них — фетишизм — заключается в том, что «всем внешним телам приписывается жизнь, аналогичная нашей». Затем теологическое мышление эволюционирует в политеизм, в котором почитание материальных

предметов сменяется поклонением невидимым существам. На третьей

фазе — монотеизма — начинается упадок теологического мышления, вызванный стремлением разума выявить неизменные законы бытия.

Таким образом, Конт сделал три наблюдения о природе и функциях

религии в обществе, которые оказались чрезвычайно плодотворными

и были развиты социологами религии в дальнейшем. Первое — это утверждение, что «теологический метод должен был быть долгое время

столь же необходимым, как и неизбежным», хотя впоследствии на смену ему пришел научный взгляд на вещи. Второе, что каждая из выделенных им стадий связана с преобладающим развитием соответствующей ей социальной структуры и группы: духовенства, бюрократии, ученых. Третье — признание важной роли религии в жизни общества

и индивида. Отвергая религию как веру в сверхъестественные силы, Конт предрекает появление новой религии — общественной, в которой

322 СОЦИОЛОГИЯ

РЕЛИГИИ

место древних богов займет человек в его социальном измерении, коллективное «Великое Существо».

Другим родоначальником европейской социологии был английский философ Герберт Спенсер (1820–1903). Будучи, как и Конт, последовательным эволюционистом, Спенсер считал религию необходимым атрибутом социального способа жизни человека. В своей

работе «Принципы социологии» он стремится обнаружить элемен-тарную форму религии, из которой впоследствии произошли все религиозные верования, и называет в качестве таковой первобытный

анимизм и культ предков. И хотя взгляды Спенсера на происхождение

религии не оказали большого влияния на последующее развитие религиоведения, ему принадлежит заслуга признания за религией важной роли в социальной «статике» и «динамике», а также выделения ее

социальных функций: интегрирующей, легитимирующей, оправдания

частной собственности и укрепления национального единства.

Бурное развитие естественнонаучных знаний в середине — второй

половине XIX в. было не только причиной популярности эволюционных схем в гуманитарных науках, но и породило стремление объяснить

социальное и культурное развитие по аналогии с закономерностями

развития биологических организмов. Именно с именем Спенсера, который сформулировал постулат, что общество есть организм, потому

что организм есть общество, связано становление органической, или

биоорганической школы в социологии. Отождествление общественного организма с биологическим, уподобление общества живому орга-низму, который живет и развивается как интегрированное целое, приводит к утверждению в социологии и антропологии религии первой

половины — середины XX в. функционального подхода, который со-средоточился на исследовании функционирования и взаимодействия

отдельных элементов, образующих общество.

Впервые рассмотрел религию не просто как социальный феномен, а как явление, порожденное общественными отношениями, немецкий

философ, экономист и общественный деятель Карл Маркс (1818–

1883). Еще в ранней статье «К критике гегелевской философии права.

Введение» (1843) он писал, что «религиозное убожество» есть выражение «убожества» действительного мира и одновременно — протест

против него. Этот протест, однако, выражен не в реальной, а в фантас-тической, иллюзорной форме. Маркс определял религию как своеобразную форму идеологии, выполняющую компенсаторную и интегра-тивную функции, как «отчужденное сознание», возникшее на основе

экономического отчуждения личности. Он считал, что религия имеет

§ 1. Классическая социология религии 323

историческую природу, что она возникла и существует в силу того, что

имеются социальные причины, породившие и воспризводящие ее, прежде всего это социальное неравенство. Религия выступает как важный

фактор социальной интеграции, ибо укрепляет авторитет господству-ющих классов и помогает им в поддержании общественной стабильности, выступая в качестве идеологического оправдания существующей системы социальных отношений и способствуя примирению

с социальной несправедливостью, внушая покорность и социальную

пассивность. Именно поэтому следует критиковать религию, так как

эта критика представляет собой разоблачение «той юдоли плача, священным ореолом которой является религия». Таким образом, в отличие от многих более поздних социологов религии, даже испытавших

его влияние, Маркс негативно оценивал выполнение религией интег-ративной функции в обществе, подавляющей возможность реализации

духовной и социальной свободы личности; по его мысли,